Même lorsque des populations d’origines diverses, réduites à l’esclavage, à l’exploitation et à la marginalisation pour servir une autre entité sociale – soucieuse de préserver ses intérêts économiques et son hégémonie –, sont maintenues dans une condition de « sous-hommes », elles finissent, réunies par le malheur et la contrainte, par développer une résistance. Cette résistance, qu’elle soit consciente ou inconsciente, vise à se démarquer du bourreau, du maître.
Cette démarcation constitue déjà une identité. Elle se manifeste à travers les particularités du groupe opprimé : danse, rythmes, goûts, symboles, noms, les tempéraments, références socio-culturelles, etc. Ainsi, la condition sociale forge en elle-même une identité, au-delà du partage d’une même langue.
En France, on peut parler d’une identité propre aux banlieues ; au Brésil, de celle des favelas ; et en Afrique du Sud, de celle des townships.
Le refus des groupes marginalisés ou esclavagisés de se dissoudre totalement dans l’identité du maître est une manière de refuser l’effacement. C’est une résistance, de révolte, un témoignage.
Ces écarts culturels et identitaires expriment une différence impossible à nier. Le maître, ou l’ancien maître, veut certes compter l’autre comme membre de « son empire », pour afficher sa puissance démographique, son passé glorieux et sa grandeur. Mais cette reconnaissance reste purement symbolique. Lorsqu’il s’agit de représentativité ou d’image, les groupes assimilés ou affranchis sont systématiquement écartés, pour d’autres raisons.
C’est un véritable jeu d’Œdipe : on trouvera toujours un prétexte pour les exclure, non pas sur la base de la langue – qu’ils partagent souvent avec l’ancien maître – mais en invoquant le poids du passé historique ou même la couleur de la peau.
Les Hartani, par exemple, possèdent une identité propre, reflet de leur histoire et de leurs conditions socio-culturelles singulières. C’est une identité que nul autre peuple ne peut leur confisquer ni revendiquer. Elle est leur être profond.
La langue, dans ce contexte, reste un habillage : une partie visible, un lien avec l’ancien maître. Mais le rapport à cette langue, son usage, sa manière d’être pratiquée, diffèrent toujours. Un travail sociolinguistique pourrait aisément le démontrer.
Seyre SIDIBÉ
