Toute stigmatisation est naturellement rabaissante, infériorisante et méprisante. La sagesse voudrait qu’on n’ait pas besoin d’être stigmatisé pour comprendre qu’elle fait mal, qu’elle est blessante.
En France, les personnes nées et grandies en Afrique sont désignées par leurs propres frères, cousins et cousines de BLEDARDS.Un mot arabe qui vient de balad, qui signifie village, pays, contrée, territoire ou localité, etc., et dans son sens péjoratif, il renvoie à un endroit considéré comme isolé ou peu développé.
Et pourtant, lorsque ceux qui viennent de l’Afrique sont appelés bledards, ils se mettent en colère ; certains peuvent même se montrer très violents. Or, ce n’est pourtant pas faux.
Ils viennent du bled comparés à ceux qui sont nés en France. Cependant, cette désignation est une étiquette relevant d’une volonté de porter atteinte à la dignité d’un groupe de personnes, de les humilier sur la base de leur origine géographique de naissance.Autre contexte non moins stigmatisant.
Nous entendons ici et là la formule galvaudée et devenue célèbre : « Je suis Noir et fier d’être Noir ».Mais personne ne veut qu’une personne d’une autre race, ne connaissant pas son nom, le nomme « le Noir » au lieu de « monsieur ».
Dans la proximité familiale ou amicale de chacun d’entre nous, il y a des pseudonymes ou sobriquets que nous avions donnés, pendant certaines circonstances, à des amis, des cousins ou des camarades, etc., pendant l’enfance. Jusqu’à une certaine époque, ces « appellations » étaient naturelles et légitimes.
Et à partir d’un certain âge, ces personnes ne souhaitaient plus être appelées ainsi. Il fallait apprendre à rompre avec l’habitude. C’est difficile, parfois révoltant, de changer de vocabulaire, voire de logiciel. Mais la sagesse voudrait qu’on respecte la volonté des autres. Et dans ce cas, leur dignité. La résilience est alors le salut pour sauver cette relation. Beaucoup vont adhérer à mon raisonnement jusqu’ici parce qu’ils se retrouvent dans les exemples cités plus haut.
En revanche, certains se braqueront contre moi dès lors que je parle de stigmatisation dans la société Soninké en désignant les personnes d’origine servile, dit-on d’esclave. Sous aucun prétexte, on ne peut justifier le fait de nommer quelqu’un « esclave » ni de le traiter comme tel.
On ne doit pas normaliser l’évocation d’une histoire, d’un nom, d’un lieu, de toute chose de nature à frustrer, à cataloguer une personne ou un groupe social. C’est du sadisme. C’est trouver du plaisir dans la souffrance des autres, comme pour s’en réjouir. Où est l’humanité de celui qui s’adonne à cet exercice ? Notre société Soninké doit justement apprendre à se débarrasser de ses tares.
Le manque de respect n’est pas seulement exprimé dans les mots. L’injure ou l’insulte est également exprimée dans la désignation et dans le rôle social qu’on attribue à une personne. Quand j’étais adolescent, on répétait, sans réfléchir, comme tout le monde, certaines manières de désigner certaines personnes. À partir d’un certain âge, j’ai dû me remettre en question pour exprimer mon désaccord avec une certaine habitude. Par exemple : un homme qui avait l’âge de mon père était appelé par tout le monde « Mohamed Taabane », c’est-à-dire Mohamed le handicapé ; un autre était appelé « Sidi Taxosonte », une autre manière de dire Sidi le handicapé ; un autre monsieur était appelé « Sadio Kitibaane », c’est-à-dire Sadio le manchot.Vous trouvez normal qu’on continue d’appeler les personnes de cette manière, en les stigmatisant par leur handicap ? Et d’ailleurs, la réponse la plus éloquente en Soninké qu’on pouvait entendre de la bouche de ces personnes ramenées à leur handicap était : « n ma xobo saxa », traduction : « Je n’ai pas acheté mon handicap au marché. »
En clair, je n’ai pas choisi d’être handicapé.Ce n’est donc pas le fait qu’une pratique soit répandue, répétée depuis plusieurs générations, qu’elle soit toujours bonne et qu’elle ne soit pas porteuse de discrimination et de stigmatisation.
Seyré SIDIBE
