Lorsque j’étais au lycée, nous apprenions des choses qui m’ont au fil du temps pousser à réfléchir à la nature de l’État : ses fonctions régaliennes, sa capacité à protéger, à organiser, à redistribuer, mais aussi les différentes formes que peuvent prendre l’organisation du pouvoir et du territoire. Des expressions comme « anthroposation » (action de l’humain sur la nature) ; « aménagement », « ménager », « décentralisation » (La loi de Gaston Deffere), etc., ont laissé une marque indélébile sur la conscience d’aucuns. Avec le recul, je mesure combien cet enseignement était essentiel. Il ne s’agissait pas de mémoriser des définitions ; c’était l’exigence de comprendre des fondamentaux dont cette « évidence »: un État ne devient pas une nation viable par la seule existence de ses frontières ; il le devient lorsque ses citoyens se reconnaissent mutuellement comme égaux, lorsque la justice vaut pour tous et lorsque les institutions inspirent suffisamment de confiance pour rendre possible un destin commun. C’est cette capacité à penser l’État, la nation et la citoyenneté que nous devons retrouver en Mauritanie, et plus largement en Afrique. Obama avait martelé : « L’Afrique n’a pas besoin d’hommes forts, mais d’institutions fortes ». Ce sont les institutions qui, lorsqu’elles sont construites et conséquentes à travers la conscience collective et dans l’équilibre des pouvoirs, empêche de sombrer dans l’autoritarisme, le despotisme, la dictature, la tyrannie, etc.
Aujourd’hui, en Mauritanie, le principal défi n’est pas seulement de construire des institutions : il est de construire les conditions humaines et morales qui permettent à ces institutions de fonctionner. Une société durable ne peut être bâtie sur la méfiance, la hiérarchie des appartenances, le racisme, les survivances féodalo-esclavagistes ou le mépris de soi et de l’autre. Nous ne sortirons pas de ces enfermements en effaçant notre histoire, encore moins en la transformant en instrument permanent de division. Il nous faut la regarder en face, la comprendre, en tirer les leçons et refuser qu’elle détermine à elle seule notre avenir. La citoyenneté ne consiste pas à nier les identités ; elle consiste à faire en sorte qu’aucune identité ne puisse justifier l’inégalité des droits, de la dignité ou de la place dans la communauté nationale. La question qui vaille est de savoir : faut-il aller à partir d’un nouveau roman national ? Un nouvel élan national ? Un nouveau contrat ?
Frantz Fanon a une citation bien connue qui prend une résonance particulière. Lorsqu’il écrit que « chaque génération doit, dans une relative opacité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir ». Ce n’est une simple adresse, mais une exigence à ceux qui héritent d’un monde qu’ils n’ont pas choisi. C’est un leitmotiv qu’il faut chercher, trouver, nourrir… À notre nouvelle génération mauritanienne, revient donc une question simple et redoutable : qu’allons-nous faire de ce que nous avons reçu ? Hériter d’une histoire conflictuelle ne nous condamne pas à la reproduire. Hériter de fractures ne nous oblige pas à les approfondir. Hériter d’un État imparfait nous impose, au contraire, de travailler à le rendre plus juste, plus solide et plus digne de ses citoyens. Essayons ! Croyons ! Discutons !Consolidons la paix sur de nouvelles exigences dans un monde devenu un «village » planétaire.
Ainsi, notre responsabilité n’est pas de nous substituer (défaire drastiquement !) simplement à ceux qui nous ont précédés. Elle est de penser autrement. Une génération politique ne se définit pas seulement par l’âge de ceux qui la composent, mais par la rupture qu’elle est capable d’introduire dans la manière de comprendre son époque. Son temps. Pour nous, cette rupture doit commencer par le refus des assignations identitaires et par la reconstruction d’une idée plus globale de la citoyenneté : une citoyenneté qui protège les différences sans les transformer en frontières entre citoyens, qui reconnaît les blessures du passé sans en faire des titres de propriété sur l’avenir, et qui substitue progressivement la confiance à la suspicion.
Cette responsabilité dépasse d’ailleurs les frontières mauritaniennes. Les jeunesses mauritanienne, sénégalaise, malienne, guinéenne, marocaine ou algérienne vivent dans des sociétés différentes, mais affrontent des défis qui se répondent : mobilité, chômage, éducation, insécurité, gouvernance, souveraineté, transformation numérique, changement climatique, circulation des idées et recomposition des rapports de puissance. Nous pouvons continuer à penser ces questions séparément, chacun derrière sa frontière, ou reconnaître qu’une partie de notre avenir se joue dans notre capacité à construire des réponses communes.
Connaître notre histoire sans lui appartenir aveuglément. Défendre nos identités sans les transformer en instruments d’exclusion. Construire des États solides tout en apprenant à penser au-delà. Voilà peut-être la mission de notre génération.
Les générations politiques se succéderont. Les régimes changeront. Les discours passeront. Mais la responsabilité historique demeurera. Je crois que Fanon a rappelé l’essentiel. Que notre génération ne soit plus attentiste de ce qu’elle reçoit de l’histoire ; elle est dans la capacité de de décider. Elle a doit savoir aussi ce qu’elle décide d’en faire.
In fine, nous devons « envahir » le terrain du vivre-ensemble. Apprendre à vivre ensemble pour ne pas finir par subir (ensemble !) les conséquences de nos divisions. Cela passe par comment transformer nos fractures en conscience, notre diversité en force et notre jeunesse en projet, alors nous ne serons plus seulement les héritiers d’une histoire ; c’est ainsi que nous deviendrons les auteurs de la suivante.
Souleymane Sidibé
